「清明節」為什麼要在墓上用石頭壓紙錢？看完終於懂了

民間清明節掃墓可分成兩種儀式，即「掛紙」及「培墓」。「培墓」也就是「掃墓」，又叫墓祭、祭掃或上墳，就是修墓與祭拜。

一般習俗會認為祖先的墳墓和後代子孫的興衰有很大的關連。因此，富有的人家年年「培墓」，而一般的人家除了吉凶葬的前三年要「培墓」外，其他則視情況而定。「培墓」的時間多利用清明節前夕，將墳上的雜草清除，並加以培土整修，如果墓碑上的字體模糊不清，則必須用銀硃重新加以描寫，使其煥然一新。 祖墳整修完畢後，開始祭拜。

祭拜時，在墓前供奉牲禮(三牲或五牲)、刈金、壽金、燭等、或十二道菜蔬(如韭菜、魷魚、春幹、甜菜、甜芋、肉脯、蒿菜，蓮子、棗子、竹筍、豬腸、苜頭)和粿類(紅龜粿、鼠麴粿或草仔粿)及刈金、銀紙、往生錢、燭等。

若為新墳，則必須供奉五牲(如豬頭、雞、鴨蛋、麵粿、紅龜粿)，祭品擺好後，點香向後土(墳墓的守護神，即土地公)祭拜，婦人要在新墳前哭號，禮拜完畢，先燒刈金、壽金給後土，再燒銀紙等給祖靈，紙錢燒完後，在紙灰上灑酒(稱為奠酒)，最後鳴炮禮成。

三牲（祭後土）、五牲及菜碗（祭墓）。麵龜（長壽）、米糕（高昇）、土豆（吃老老）、發粿（發財）、丁仔粿（添丁）、菜頭（好彩頭）、韭菜（長久）。

在收供品離開前，要將雞蛋、鴨蛋在墓碑上打碎，將蛋殼丟在墳上，象徵「脫殼」或「蟬蛻」，表示新陳代謝。過去，還會將紅龜粿、麵粿分給當地的小孩子吃的習俗，稱為「揖墓粿」(又稱乞墓粿、印墓粿)，象徵「祖德流芳」。

常新墓要連續培墓三年，而過 去一年中有娶媳婦，或生男丁的家庭，一定要培墓，往昔在培墓時都要點「姓氏燈」(亦名「子孫燈」。子孫燈俗名 又叫「香仔燈」，直徑約為四寸，所以也叫「四寸仔」。)，燈上以朱筆 寫上「子孫興旺、添丁進財」，或「財丁兩旺、富貴雙全」，在墓前燃燭祭祀後，不要熄火，將它小心的放在燈罩內，沿途不可使其熄滅，一到家裡，立刻把燈放在祖先的靈桌前，相傳這種小燈，具有「添丁發財」的含義，如果在回家途中一路不熄，則表示子孫繁茂的吉祥徵兆。

台灣地區的客家人，掃墓的日期由正月十六日起，一直延續到清明節，其中又以正月十六日掃墓的人最多。這是因為早期的客家移民來台較晚，較富庶的地點都已有人居住，貧瘠的丘陵地又欠缺發展 ，所以客家的子弟大多要出外謀生。舊時的交通不發達，往來不便，所以趁年假返鄉時，順便祭掃。

現今一般的掃墓方式已經較以前簡化，大都以鮮花水果為祭品，上香鞠躬，禮節簡單隆重。